«Связь между религией, технологиями и культурой куда теснее, чем принято думать», — говорит профессор и режиссёр-документалист Бретт Робинсон.
Бретт Робинсон — директор по внешним связям и доцент практического богословия в Институте церковной жизни Макграта при Университете Нотр-Дам. В рамках своего исследования на стыке религии, технологий и культуры он вместе с режиссёром Робертом Дунканом создал документальный фильм Edge of Belief: UFOs, Technology, and the Catholic Imagination («Грань веры: НЛО, технологии и католическое воображение»).
В чём связь между НЛО и тем, что в названии вашего фильма называется “католическим воображением”?
Католическое воображение — это сакраментальное воображение, воспринимающее мир как знамения присутствия и промысла Божия, где таинства — высшее выражение этой истины. Католики верят, что искусство, литература, природа, гуманитарные науки — всё это может указывать на Бога, если мы правильно воспринимаем. В контексте фильма идея заключалась в следующем: можем ли мы задать вопрос об инопланетном разуме и нечеловеческом интеллекте, используя именно инструменты католического воображения? Можем ли мы видеть космические вопросы как знаки чего-то, что делает Бог, пусть и таинственного, но имеющего смысл и порядок? Именно поэтому мы пригласили не только учёных, но и художников, теологов, философов — потому что верим, что воображение помогает мыслить за пределами простых фактов и эмпирических данных.
То есть это нечто за пределами материализма?
Да, за пределами материализма. Катализатором для этого проекта стала книга American Cosmic («Американская космология») профессора религиоведения Дианы Пасулки, которая тоже появляется в фильме. Она помогла мне структурировать те идеи, которые я обдумывал уже более двадцати лет на пересечении религии, технологий и, скажем так, таинственного.
Основная идея Пасулки заключается в том, что существует сверхъестественная, духовная реальность, которую игнорируют в большинстве нарративов о НЛО из-за доминирующего материалистического мировоззрения. В середине XX века считалось, что всё это связано с военными экспериментами. Тогда, в эпоху холодной войны, существовал страх перед “другими”, который мог привести к катастрофическим последствиям, вроде ядерной бомбы. Эхо этого мы слышим до сих пор. Но Пасулка показывает, что люди, пережившие встречи с НЛО или иные мистические переживания, придают им духовное значение.
Пасулка — не единственный исследователь, говорящий о духовной составляющей феномена НЛО. Некоторые связывают его с сознанием человека. Но она утверждает в фильме, что, слушая рассказы людей, поняла: это — новая форма религии.
Да, если вы знакомы с классическим случаем Бетти и Барни Хилл из 1960-х — когда они увидели нечто в небе во время поездки на автомобиле, а затем потеряли чувство времени — этот случай стал шаблоном для многих свидетельств о НЛО и выглядел так, будто взят из фантастического романа. Сегодня, если вы поговорите с кем-то, кто пережил встречу с НЛО, он, скорее всего, расскажет о существах света и о том, как после этого пережил духовное пробуждение. Их способ восприятия мира изменился. Это и вызвало у меня интерес: что бы это значило для уже верующих людей? Исследователи НЛО, включая Пасулку, говорят, что такие переживания вызывают “онтологический шок”.
Она говорит, что раскрытие темы НЛО разрушит секуляризм.
Верно. А для христиан, если внеземная жизнь существует, значит, откровение не учло нечто, что находится за пределами Писания. Вот почему, как мне кажется, католическое воображение здесь полезно: оно включает Писание, разумеется, но также и Традицию — а Традиция включает интеллектуальные, художественные и эстетические элементы, дающие нам больше инструментов для размышлений над подобными вещами.
Как, например, мистическая традиция Западной Церкви?
Именно с этого и начала Пасулка — с мистических переживаний Средневековья. Так она и сделала этот переход. В фильме она рассказывает, как работала над книгой о чистилище и слышала рассказы о монахинях, которые видели в монастырях светящиеся шарики, которые они воспринимали как души. Позже она услышала свидетельства о встречах с НЛО и подумала: «Но это звучит так же, просто интерпретируется через призму актуального мифа». Для нас это научно-фантастический рассказ о пришельцах. Для средневековой монахини — духи из чистилища. Но, может быть, само явление одно и то же, а мы просто интерпретируем его по-разному.
То есть вас, как исследователя, интересует именно этот сдвиг восприятия?
Да, мои исследования касаются того, как технологии становятся своего рода системой или социальным порядком, формирующим определённое вероотношение: мы обязаны верить в эту систему. Но если бы завтра интернет исчез, что бы мы делали? Это последствия почти апокалиптические — сопоставимые разве что с религией. Меня всегда восхищала технология как часть воображения, почти религиозного. Мы пользуемся устройствами, которые делают нас всеведущими, всеприсутствующими, всемогущими — и сами начинаем воспринимать себя как неких богоподобных существ.
В этом есть определённая линия гностицизма — идея о том, что цифровое пространство даёт нам выход из телесности. Эти устройства, которыми мы все пользуемся, очень «бестелесны» — мы не присутствуем друг перед другом физически. Это своего рода ангелизм: мы общаемся по воздуху, почти телепатически. Мне кажется, в этом звучит множество религиозных мотивов, хотя они редко формулируются в таких терминах. Так что, когда появилась Пасулка со своей книгой, в которой она, по сути, высказывает ту же идею, но включает в это уравнение ещё и НЛО, это очень сильно со мной резонировало.
Связь между религией, технологией и культурой куда глубже, чем предполагают многие. Я иду в русле мышления Маршалла Маклюэна и, если говорить о католическом воображении, то также Уолтера Онга — иезуита, который ясно видел эти переходы. Первый большой сдвиг в человеческой коммуникации — от письменности к печатному станку, то есть механизация письма, затем — от электричества к цифровому. В каждой из этих точек перехода провозглашается новая эпоха, и всё меняется. Меняются общество, экономика, но также происходят перемены в религии и религиозной культуре. Я всегда утверждал, что Второй Ватиканский собор был реакцией на телевидение в той же степени, что и на богословское развитие в Католической церкви. Всё дело в попытке осмыслить среду, радикально отличную от предыдущей, — а поскольку она влияет на восприятие, на то, как мы понимаем и видим реальность, — это имеет глубочайшие религиозные последствия.
Как фильм раскрывает этот онтологический сдвиг?
Большинство документальных фильмов строятся по нарративной дуге: вот загадка, вот доказательства, вот развязка или остающийся вопрос. Мы же выбрали гораздо более мозаичный подход: мы брали людей из совершенно разных дисциплин и задавали им одни и те же вопросы.
Например, учёный Джонатан Лунине исследует химический состав планет и звёзд и делает выводы об их пригодности для жизни. Затем философы и теологи, которых мы опрашиваем — Мари Джордж, Крис Бэглоу — размышляют о том, могут ли пришельцы быть падшими существами, и что это значит для миссии Христа на Земле. А художник и иконописец Джонатан Пажо размышляет о том, не является ли всё это просто проявлением некоего архетипа или символа Неизвестного, обладающего духовной силой.
Фильм не предлагает окончательного ответа. Он не говорит: «Пришельцы существуют, и вот что вы должны думать» или «Пришельцев нет, так что не беспокойтесь». Вместо этого мы стремились предложить более глубокое понимание того, как можно подходить к таким онтологическим вопросам.
Как этот проект связан с миссией Института церковной жизни Макграта при Университете Нотр-Дам?
Наша миссия — построить мост между академической средой и Католической церковью и предложить интеллектуальные ресурсы университета тем, кто трудится в Церкви, чтобы помочь им справляться с современными пастырскими вызовами. Этот фильм возник в рамках нашей инициативы по науке и религии, финансируемой Фондом Темплтона. Он предназначен для католических школьных учителей, которые всё время сталкиваются с этой темой — якобы существующим противоречием между верой и наукой. Мы хотим показать, что это не противоположности, а взаимодополняющие дисциплины. Мыслить по-католически — значит мыслить междисциплинарно. Мы хотим показать, что возможны диалоги между дисциплинами. Мы показали это, выбрав такую масштабную тему.
Я — директор по взаимодействию с общественностью, и нас интересуют различные формы публичной коммуникации — будь то кино или соцсети — чтобы расширить охват наших программ. Наша инициатива по науке и религии задаёт те же вопросы, что и в фильме. Крис Бэглоу, который курирует этот проект, часто выступает на эту тему. Так мы и подумали: хорошо, а что если мы снимем документальный фильм, который можно будет использовать и на занятиях, и в других форматах?
Наблюдаете ли вы в академической среде большую открытость к обсуждению опыта контакта с НЛО?
Зависит от того, с кем говорить. Конечно, всё ещё есть люди, которые считают, что если ты вообще говоришь об этом, ты чудак. Некоторые настолько категоричны в своём неприятии, что готовы подавлять любые обсуждения. Были, безусловно, и те в академических кругах, кто не захотел участвовать в этом проекте.
С другой стороны, есть такие учёные-религиоведы, как Диана Пасулка из Университета Северной Каролины и Джеффри Крипал из Университета Райса, которые находятся в авангарде этих дискуссий. Есть и Пол Тигпен, ушедший на пенсию богослов, выступавший в Стэнфорде на конференции, организованной Sol Foundation — академическим исследовательским центром, занимающимся неидентифицированными воздушными явлениями. Гэри Нолан, онколог из Стэнфорда, изучает людей, которые пострадали при столкновениях с этими явлениями и страдают от странных травм и заболеваний. Мы также брали интервью у Жака Валле — хотя не для съёмки, — своего рода «дедушки» уфологии, который одновременно играл важную роль в разработке ранних интернет-технологий.
Валле стал прототипом французского учёного Клода Лакомба в фильме Стивена Спилберга Близкие контакты третьей степени.
Да, это настоящие энтузиасты! Так что всё зависит от того, с кем говорить. Даже внутри одного университетского департамента мнения могут сильно расходиться. Для многих по-прежнему трудно мыслить вне материалистической парадигмы.
Но наш фильм не для убеждённых сторонников теории, и не пытается убедить зрителя в какой-то конкретной позиции. Мы просто предлагаем способ войти в это поле обсуждения. Мы показываем зрителю: вот, что говорит армия; вот, что говорят учёные; вот, что говорят богословы — и помогаем осмыслить тему, интегрировать её в религиозное мышление.
Иногда казалось, будто мы ведём разговор с воображаемым собеседником, который задаёт вопросы о том, что он читает и видит, а все наши интервьюируемые просто дают на них лучшие из возможных ответов.
В 2017 году New York Times опубликовала расследование, подтвердившее, что правительство США действительно финансировало исследования по теме UAP (неопознанных воздушных явлений). В прошлом году бывший офицер разведки ВВС Дэвид Граш под присягой заявил, что на протяжении десятилетий правительство ведёт программу обратной инженерии по изучению “найденных аппаратов” — и что у нас есть биологические материалы нечеловеческого происхождения, извлечённые с предполагаемых мест крушения. И всё же, когда я упоминаю, что интересуюсь этой темой, большинство людей до сих пор смотрит на меня так, будто я в фольговой шапочке.
Что заставило вас как учёного и католика отнестись к этой теме серьёзно?
Это связано со всей моей профессиональной деятельностью. Я всё время пытаюсь понять, как технологические изменения меняют восприятие и перенастраивают нас на внимание к иным вещам. Хороший пример — начало XX века, когда с появлением телеграфа и электричества резко вырос интерес к спиритуализму, вере в то, что можно говорить с мёртвыми. Люди собирались на спиритические сеансы, общались с духами через стуки — которые по сути представляли собой азбуку Морзе. То есть технологические метафоры проникали в оккультное воображение.
В XX веке, на фоне угрозы ядерной катастрофы, стремительного технологического прогресса и мифа о крушении НЛО в Розуэлле в 1947 году, в массовом воображении начинает нарастать волна — с одной стороны, научной фантастики, с другой — интереса к реальным военным и разведывательным операциям. Затем происходит кульминация — интернет и соцсети становятся новой парадигмой. Теперь мифология создаётся снизу. То, что раньше было в закоулках книжных магазинов, стало мейнстримом.
Мы также ввели в обиход новые технологии, которые сами по себе кажутся «инопланетными», например ИИ. Это по определению — нечеловеческий интеллект. Он кажется разумным. Он способен порождать нечто, похожее на мышление. Он может общаться. И я думаю, это создаёт почву для новой мифологии, гораздо более совместимой с нарративами о встречах с НЛО — такими, какие описывает Пасулка в своих книгах, и какие мы показали в фильме.
Мне кажется, если бы мы выпустили этот фильм в 1986 году, его бы кто-то посмотрел по кабельному каналу — и на этом всё закончилось бы. А теперь это — тема вечерних новостей. В прошлом году раскрытие информации стало предметом слушаний в Конгрессе. Внимания стало больше. Осведомлённости — тоже. Христиане должны быть частью этого разговора.
Джессика Месман
— старший редактор издания Christian Century.
