Почему государственная поддержка религии не обязательно делает людей более религиозными

Диалог

Налоговое управление США (IRS) предоставит религиозным общинам больше свободы в выражении поддержки политических кандидатов без угрозы потери их статуса освобождённой от налогов организации, как говорится в судебных документах за июль 2025 года. Президент Дональд Трамп ранее обещал отменить поправку Джонсона, запрещающую благотворительным некоммерческим организациям участвовать в политических кампаниях, — хотя последнее изменение представляет собой лишь новую интерпретацию этого правила.

Спикер Палаты представителей Майк Джонсон, приветствуя это изменение, подчеркнул довод, популярный среди некоторых консерваторов: что Конституция на самом деле не требует разделения церкви и государства.

Томас Джефферсон, который ввёл это выражение, не имел в виду «предотвращать влияние религии на дела гражданского управления», написал Джонсон в колонке от 12 июля, опубликованной в социальной сети X. «Основатели хотели защитить церковь от вмешательства государства, а не наоборот».

Чиновники в нескольких «красных» штатах оспаривают устоявшиеся нормы в вопросах религии и государства — от введения молитв и Библий в государственные школы до попыток обеспечить государственное финансирование религиозных учебных заведений.

Консервативные мыслители давно настаивают на более тесных связях между религией и государством, утверждая, что религиозные институты способны создавать сильные сообщества. В собственных исследованиях я обнаружил, что массовые расстрелы происходят реже в более религиозной среде.

Разумеется, по мнению критиков, попытки ослабить стену между церковью и государством вызывают конституционные опасения. Первая поправка гласит: «Конгресс не должен принимать законы, касающиеся установления религии или запрещающие её свободное исповедание». Более того, критики опасаются, что последние попытки сблизить церковь и государство отдают предпочтение консервативным христианским группам в ущерб другим религиям.

Однако как исследователь религии и политики, я считаю, что упускается из виду ещё одна причина быть осторожными. Исследования показывают: тесные отношения между религией и государством могут фактически снижать уровень религиозного участия, а не способствовать ему.


Всё или ничего

Некоторые учёные предполагают, что религиозные организации действуют как бизнесы на рынке, конкурируя за верующих. Государственная политика в отношении религии может изменить баланс сил между «фирмами» так же, как экономическая политика влияет на рынок потребительских товаров.

На первый взгляд может показаться, что поддержка со стороны государства усиливает религиозные институты. Но на практике она может привести к обратному эффекту — независимо от того, продвигается ли одна вера над другими. В некоторых случаях люди, которым не позволяют исповедовать религию на своих условиях, просто отказываются от практики вообще.

Например, в Израиле ортодоксальные иудейские учреждения получают государственное признание, которого лишены более либеральные иудейские направления. Ортодоксальные власти управляют религиозными святынями, ведут государственные религиозные школы и совершают бракосочетания. Многие пары, которые не хотят жениться по ортодоксальному закону — или не могут, — проводят церемонии за границей или оформляют брак как гражданское сожительство.

Фактически, многие исследователи называют Израиль примером религиозной монополии. Поскольку государство поддерживает одну ветвь — ортодоксальный иудаизм — еврейские граждане страны сталкиваются с выбором «всё или ничего». Еврейское население Израиля резко разделено между религиозными и светскими людьми.

Государственное вмешательство также может подрывать религиозные институты, делая их менее независимымии уменьшая доверие к ним. В исследовании 2023 года, охватившем 54 страны с христианским большинством, политологи Джонатан Фокс и Джори Бреславски установили, что некоторые верующие считают религиозные организации менее легитимными, если они получают поддержку государства. Кроме того, государственная поддержка снижала доверие людей к самому правительству.

Их выводы подтверждают более ранние исследования, согласно которым люди реже жертвуют в религиозные благотворительные фонды и меньше посещают службы, когда государство финансирует религиозные учреждения.

Фактически, самые низкие уровни религиозности в мире наблюдаются в богатых странах, где официальная церковь всё ещё существует или существовала до недавнего времени — например, в Швеции. Другие страны, такие как Бельгия и Нидерланды, имеют историю разделения людей разных вероисповеданий по разным школам и институтам.


Уроки истории

Возможно, самый наглядный пример того, как государственная поддержка религии может снижать уровень религиозного участия, — это бывший Советский Союз и его союзники.

Во время холодной войны советские власти стремились искоренить религиозную активность среди граждан. Однако политика подавления независимых религиозных институтов шла рука об руку с политикой кооптациирелигиозных организаций, готовых сотрудничать с государством. Доступ к религиозным пространствам упрощал работу органов слежки за верующими и позволял наказывать духовенство, выступающее против власти.

В Венгрии Коммунистическая партия спонсировала государственные католические церкви, изолированные от Ватикана. В Румынии режим включил бывшие католические церкви в состав государственной православной церкви. В бывшей Чехословакии коммунисты выплачивали священникам зарплату, чтобы удерживать их в подчинении.

До сих пор во многих странах бывшего Восточного блока низкий уровень религиозного участия. В России, например, большинство граждан называют себя православными христианами, и церковь оказывает влияние на политику. Однако лишь 16% взрослых говорят, что религия имеет для них «очень важное» значение в жизни.

Хотя исследователи могут указать на наследие открытого преследования как источник низкой религиозности, государственная поддержка религиозных институтов также остаётся важным фактором. Большинство постсоветских государств унаследовали системы, в которых религиозные группы обязаны регистрироваться, а финансирование получают только те конфессии, которые считаются «законными» с точки зрения государства. Подобные механизмы по-прежнему распространены в странах Юго-Восточной и Центральной Восточной Европы.

В последние годы некоторые страны региона, включая Россию и Венгрию, переживают откат от демократии под руководством популистов, использующих религию в политических целях. Из-за низкого уровня реальной религиозной практики религиозные лидеры в таких странах могут охотно принимать поддержку от государства.


Религиозный рынок без ограничений

Большинство богатых стран в современную эпоху пережили резкое снижение религиозности. США — исключение.

В целом, доля американцев, принадлежащих к религиозной общине, сокращается, как и процент тех, кто регулярно посещает богослужения. Однако доля глубоко религиозных американцев остаётся стабильной на протяжении последних десятилетий. Например, около 29% американцев сообщают, что молятся несколько раз в день, а чуть менее 7% — что посещают богослужения более одного раза в неделю.

Некоторые религиоведы считают, что именно «рыночный подход» — при котором все религии свободно конкурируют за верующих без вмешательства или предпочтений со стороны государства — и делает Америку сравнительно более религиозной страной. Другими словами, они утверждают, что так называемое «американское исключение» объясняется разделением церкви и государства, а не его отсутствием.

Покажет время, продолжат ли консерваторы продвигать сотрудничество между религией и государством и принесёт ли это желаемые результаты. Однако история подсказывает: попытки правительства усилить отдельные религиозные общины могут привести к обратному эффекту.

Брендан Сендро

Преподаватель политических наук, Университет Макгилла

The Conversation

Расскажите друзьям